Інтерес святого Патрика до пригод Ойсина і подвигам інших героїв минулого – швидше за все, пізніше прикраса, однак воно показує рівень терпимості, який християнство не проявляло більше ніде в Європі.
Однак святі в Ірландії вміли проклинати не гірше за інших – це вже повелося так: зрештою, це досить переконлива захід впливу на громадську думку. Наприклад, святий Ронан прокляв неспокійного короля Суібне Гельта за його нетерпимість до віри, і той провів залишок свого життя в образі птаха, стрибаючи по деревах і харчуючись по ночах тільки крес-салатом – гідна кара для того, хто вважає себе головним на землі, не так? Будучи птахом, він уже не був важливим і все решта роки провів, усвідомлюючи своє безсилля і Клюя крес-салат).
У пізній кельтської міфології, особливо в артурівськомцу циклі, християнство стає центральним мотивом. Безумовно, один із самих яскравих і відомих прикладів – пошуки Святого Грааля, знаменитого християнського артефакту.
Ця посудина нагадує чарівний котел кельтських міфів (і ця схожість забезпечив більш гладкий синтез кельтських і християнських мотивів), але Грааль – чаша Таємної Вечері, а під час розп’яття в нього стікала кров з боку Христа, пробитого списом. Грааль привіз до Британії Йосип Аримафейський, але потім священна чаша зникла, і пошуки її займали лицарів Артура. Лише сер Галахад виявився досить чистий (в духовному плані, природно), щоб отримати бачення Грааля, яке він прийняв «в руки свої як тіло Господа» їх.
Невідомо, чи був Артур насправді історичною особистістю, хоча існують підтверджують це припущення. Цілком можливо, що в смутний і жорстокий період, що пішов за доглядом римських легіонів з Британії, приблизно в 410 році н.е., існував щасливий військовий вождь з таким ім’ям. Легенда про нього доносить до нас відомості про безумовну перемогу англосаксонських загарбників через внутрішні чвар між кельтськими племенами, не дивлячись на доцентрові сили, зокрема в особі Артура, а це дуже схоже на правду.
Кельтські народи вкрай рідко об’єднувалися для захисту від загальних зовнішніх ворогів – настільки сильні були їх внутрішні розбіжності. Їх наслідком стала згубна битва між королем Артуром і його власним племінником Мордредом під Солсбері, що поклала кінець британському лицарства. Після битви в живих залишилося всього кілька лицарів, а сам король був смертельно поранений.
Вважається, що він не помер, а відправився на Авалон в супроводі трьох таємничих дам (однією з яких, за легендою була Моргана ле Фей, яка протягом всього життя рушила плани Артура. Можливо, вона розкаялася і таким своїм вчинком намагалася спокутувати свої гріхи, а ця історія, до речі, схоже, також пов’язана з християнськими ідеями). Люди вірили, що Артур живе в потойбічному світі і відродиться як рятівника кельтських народів.
В цілому, багата власними традиціями кельтська міфологія відрізняється винятковим своєрідністю, не дозволяє ототожнити її ні з якою іншою міфологією. Дух романтики, любові до незалежності – своєрідні «стрижні» всіх міфів та історій.
Кельтська міфологія – частина кельтської культури взагалі, куди ще входить, наприклад, неповторна кельтська музика. Міфи, легенди кельтів є невідривної частиною всієї світової культури, а для самих нинішніх кельтів – це величезне багате надбання, створене ще їх далекими предками і дбайливо збережене до сих пір. Значення кельтських міфів настільки велике, що їхні мотиви зустрічаються навіть у творах всесвітньо відомих класиків, наприклад, у Вільяма Шекспіра, якщо не помиляюся, є твір «Король Лір», в основі якого якраз лежить сюжет кельтського міфу.
