Конфуцій народився 551—479 до н.е. на сході Китаю в князівстві Лу в знатній, але збіднілій родині. Батько був хоробрим офіцером. Вчас народження цього останнього сина йому було 70 років, а через два роки він умер. Родина бідувала, і Конфуцій рано став працювати, освоюючи різні ремесла.
Поступово Конфуцій перетворювався у вчителя, зокрема, навчаючи музиці. Ім’я, дане йому при народженні, – Кун Цю, вдячні учні переінакшили на Кун Фуцзи, що значить «Поважний учитель Кун». (У Європі затвердилася латинізована форма – Конфуцій.)
Конфуцій подорожував по Китаю і завдяки своїм великим знанням користувався повагою. Повернувшись на батьківщину, Конфуцій уже в дозрілих літах був призначений намісником міста, а потім став верховним суддею князівства.
У нього було, відповідно до переказу, 3 тисячі учнів, з яких 12 перебували при ньому постійно. Часом йому загрожувала смертельна небезпека, але Конфуцій ніколи не губив мужності і спокою. Останні свої роки провів на батьківщині і помер під покровом дерев на березі тихої річки. Записок він не залишив.
Деякі слова Конфуція:
— Чого не бажаєш собі, того не роби іншим.
— Шляхетний чоловік думає про борг, а дрібна людина про вигоду.
— Своїм прикладом спонукуй людей трудитися.
— Якщо платити добром за зло, чим же тоді платити за добро?
— Все тече, як вода. Час біжить, не зупиняючись.
Конфуцій був насамперед реалістом і моралістом. Раціональну організацію суспільства він бачив у збереженні традицій: «Якщо не дотримувати встановлених обрядів або тим більше скасувати їх, то все перемішається і наступить розлад». Сам він сприймав обряди не як засіб умилостивити богів, а як елемент самодисципліни і порядку.
Належачи до правлячого соціального шару, Конфуцій не обмежувався вузькими класовими інтересами (інакше конфуціанство не стало б релігійним навчанням). Він думав, що народ не слід тримати в неуцтві, панувати над ним обманом, брехливими обіцянками. «Якщо наближати прямодушних людей і ставити їх вище лукавих людей, то простолюдини будуть слухняні».
За його словами, у країні може бути недолік у військовому спорядженні, продовольстві – ці лиха поправні. «Але якщо в народі буде недолік віри в правителя і його наближених, то держава не може бути стійкою».
Ідеал людини для Конфуція – не пустельник або пророк, а освічений мудрець і чесний трудівник. На питання учня, як треба служити парфумам, Конфуцій відповів: «Ми не вміємо служити людям, як же можемо служити парфумам?» Подібно відповів він на питання про посмертне існування людини: «Ми не знаємо, що таке життя, як же можемо ми знати, що таке смерть?» Визнання незнання – важлива особливість мислителя.
Із ключових положень конфуціанства, крім гуманізму, чесності, порядку і поваги до традицій, треба відзначити «випрямлення імен» і виконання свого боргу. Дивно звучний заклик до «випрямлення імен» має на увазі точність формулювань і найменувань (термінів), бажання і уміння називати речі своїми іменами, висловлюючись без лукавства.
Ще одна відмітна риса навчання Конфуція – вимога вищої шанобливості дітей до батьків, святість сімейних відносин. Родина виступає малою подобою держави, у якому безроздільно править обожнює монарх-отец, що, владика Піднебесної імперії. Але при всій деспотичності його влади є у світі більше висока і могутня сила – Піднебесся. Це – найвища влада, вищий судія (Світовий Порядок, Розум Вселеної, Космос). Перед ним повинен тріпотіти і сам імператор. Якщо він винний перед Піднебессям, приймає несправедливі рішення, бреше, робить злодіяння, тоді відбуваються в країні стихійні лиха, а народ має право повстати і скинути або вбити такого правителя. Як учив послідовник Конфуція Мэн-цзи, це було б убивством негідника і лиходія, а не монарха.
У більшості народів релігійні заповіді затверджувалися від імені всемогутнього Бога. У Китаєві ця роль була відведена Світовому Порядку. Обґрунтування такого принципу було простим і переконливим: якщо зберігалася родина і держава завдяки існуючим традиціям, то варто продовжувати жити по тим принципам («від добра добра не шукають», як говорять у Росії).
Моральність без санкції Бога, заснована на розумних початках, без посилань на заповіді, дані понад, – така загальна риса конфуціанства і буддизму. У цьому змісті вони можуть вважатися атеїстичними релігійними системами (точніше, філолофсько-релігійними).
Чи можна стверджувати, що Конфуцій і Будда були обдаровані якимись надлюдськими здібностями? Безумовно, вони були мудрими, чесними, добрими, проникливими. Але хіба це якісь особливі якості?
Головне навіть не стільки особистості цих безумовно видатних людей, скільки їхні послідовники. Багато древніх китайців і індійці сприйняли навчання Конфуція і Будди не тому, що повірили в їхню близькість до Бога або боговдохновенність. Досить було переконатися в моральних достоїнствах учителів і вірності їхніх думок. Це не було схоже на сліпу віру, підкріплену авторитетом всемогутньої істоти і страхом покарання понад. Складається враження, що народи Древнього Китаю і Індії багато в чому покладалися на здоровий глузд, вибираючи ту або іншу віру. Хоча в них зберігалися традиційні марновірства і забобони, наприклад гадання.
Таке сполучення раціоналізму і містики може здатися дивним, хоча воно цілком виправдано. Там, де є можливість щось зрозуміти, осмислити, з’ясувати, треба опиратися на розум. Але в деяких випадках немає можливості розібратися в ситуації, передбачати те, що відбудеться. Отут уже доводиться покладатися на гадання, інтуїцію. Саме головне – уміло і вчасно використати два способи.
Конфуцій, подібно Будді, звертався до розуму людей, учачи їх розуміти не тільки зміст, але і логікові життя, прагнути до правди. Щодо цього сучасні розвинені країни, точніше, їхні керівники, надходять навпаки: псують зміст багатьох ключових понять (що особливо характерно для останніх десятиліть). Це робиться за допомогою спеціальних психотехнологій, які через електронні засоби масової пропаганди і рекламу вселяють людям те, що вигідно певним партіям, корпораціям, соціальним шарам. Виходить, ті принципи, які проповідував Конфуцій, не виправдуються в реальному житті.
Занадто часто вигідно брехати, обманювати, уживати фальшиві слова – і в такий спосіб здобувати незліченні матеріальні багатства, зовсім не піклуючись про духовні. Коли говорять про демократії, маючи на увазі владу капіталу, культура перетворюється в масове безкультур’я, інформація – у пропаганду, знання – у хаос безладних відомостей.
