Питання про співвідношення релігії і магії представляється штучно ускладненим.
По-перше, говорять, що релігія базується на благоговінні перед вищими силами і добровільним підпорядкуванням їм, тоді як магія припускає підпорядкування вищих сил волі мага.
Але така точка зору абсолютно невірна, оскільки ряд релігій (буддизм, джайнізм, деякі напрямки брахманізму, даосизм і ін.) не тільки не базуються на побожному підпорядкуванні вищим силам, але і принципово заперечують таке на різних підставах.
З іншого боку, існували релігії (ведийская релігія індоаріев), метою жертвоприносин і ритуалів яких було не умилостивлення богів, а саме підпорядкування їхній волі. Отже, у даному аргументі слово магія ужито просто некоректно, тому що під магією розуміється магія в середньовічному змісті, що припускав наявність засобів для підпорядкування волі мага світла, ангельських (біла магія) або демонічна, темних (чорна магія) сил.
Це, власне кажучи, уже не магія, а досить примітивна форма утилітарної релігійності. Втім, у середні століття існувала і природна магія (magia naturalis), що ставила своєю метою вплив на деякі таємні, (окультні) сили природи. От ця природна магія, у яку вірив не тільки чернець Роджер Бекон, але і його однофамілець і великий емпірик Френсіс Бекон і є властиво магією в строгому науково-термінологічному змісті цього слова.
По-друге, магія розглядається як марновірство (“пустоверие”) на відміну від релігії. Але подібний аргумент є сугубо теологічним, тому що він апріорно припускає істинність (онтологічну релевантность) однієї з релігій (у даному ідеологічному контексті – християнства; тут навіть саме слово релігія повинне б братися з певним артиклем).
Інші релігієзнавці, навпаки, схильні розглядати магію як елемент будь-якої релігії, знаходячи її присутність в обрядах, ритуалах і таїнствах релігій. Більше того, магію в чистому вигляді вважають однієї з ранніх форм релігії.
Ця точка зору, особливо останнє твердження (магія – одна з ранніх форм релігії), повинна розглядатися як сумна омана, що базується на передумові, що релігія дорівнює вірі в надприродне, і на ототожненні надприродного з фантастичним, а точніше – з фантастичними (помилковими) поданнями про природу фізичної реальності.
Властиво, основа подання магії як форму релігії може бути виражена через наступний умовивід: “Релігія є віра в надприродне. Нічого надприродного не існує. Отже, релігія є віра в те, чого не існує. Магія заснована на вірі в те, що не відповідає дійсності. Отже, релігія і магія по основній характеристиці тотожні. Магія є форма релігії, що і було потрібно довести”.
На жаль це нічого не доводить, по-перше, не всяка релігія є віра в надприродне, по-друге, поняття надприродного і фантастичного не збігаються навіть при самій атеїстичній інтерпретації першого і, по-третє, магія не припускає ніякої віри ні в надприродне, ні навіть у чудесне .
Строго говорячи, у релігії і магії принципово різні сфери діяльності, і відносини між релігією і магією можна з деякою натяжкою.
Розглянемо тепер магічну процедуру як таку. Припустимо, мисливець примітивного племені збирається на бізона.
Вираження “примітивне плем’я”, “примітивна релігія” і т.д. уживаються нами не в оцінночному, а в термінологічному змісті як синоніми для сполучень зі словами “первісне” або “архаїчне”.
Перед полюванням він виготовляє зображення бізона і стріляє в нього, зв’язок і удар по зображенню гарантує успіх у полюванні. Те ж саме ми спостерігаємо і у випадку чорної магії, коли виготовляється зображення ворога. Той же самий принцип присутній і у парціальній магії, коли функцію зображення виконує якась частина оригіналу.
Магію такого роду (а це і є справжня магія) називають також симпатичною, оскільки магія припускає наявність деякого притягання, потяга, симпатії між образами.
Але при чому ж отут релігія і надприродне? При здоровому і неупередженому міркуванні стає зовсім очевидним, що магія базується не на вірі в надприродне або чудесне, більше того, їй взагалі далека релігійна інтенціональность. Магія ґрунтується на цілком певному і раціональному методологічному принципі, що, однак, не був підтверджений емпірично в ході розвитку науки і тому був відкинутий нею.
Тому магія має відношення скоріше до історії науки, чим до історії релігії, що прекрасно виразив у назві своєї фундаментальної праці американський учений Лінн Торндайк: “Історія магії і експериментальних наук” .
Ситуація трохи ускладнюється, коли магія виявляється пов’язаною з ритуалом. Уявимо собі, що мисливці якогось племені перед початком полювання влаштовують ритуальний танець, а чаклун племені в костюмі зі шкіри тієї або іншої тварини і у відповідній масці зображує цю тварину. Ціль ритуалу – магічний, принцип, покладений у його основу.
Але навіть наявність переживання в магічному ритуалі нітрохи не міняє його природу, оскільки це переживання тут є не джерелом, або метою ритуалу, а лише додатковим засобом підвищення його ефективності. Отже, магічний ритуал принципово відмінний від релігійного, що ще раз підкреслює як гетерогенність, так і гетерологічность релігії і магії.
Проте певні елементи магії в різних релігіях. Тому і у більше пізні форми релігії магічний елемент також найчастіше переходить, так сказати, у спадщину, у силу історичної наступності і безперервності традиції. Але є і інші причини, про які буде сказано нижче у зв’язку із проблемою місця протонаучних (особливо космологічних) подань у різних релігіях.
Сказане нами щодо теорії магії аж ніяк не означає, що ми догматично апріорно відкидаємо можливість існування особливих феноменів, що демонструють ефективність тих або інших магічних операцій, про що досить часто повідомляють этнологи. Однак ми глибоко переконані, що причина цих ефектів лежить зовсім в іншій сфері, про яку говорять самі чаклуни і теорія магії.
