«Що ми взагалі знаємо» – це шок для будь-якого читача, скільки замислювався про життя. Не своєю особистою, а про життя взагалі, її механізми, розвитку, про сенс, нарешті, як би банально це не звучало. Питання, питання, питання … І нічого крім них. Зазвичай люблячий на дозвіллі по вправлятися у розумовій діяльності індивід скочується на банальну риторику і скарги на недосконалість людства.
Але питання – це вже початок відповідей. Пошук – неодмінний атрибут знахідки. Так чого ж ми чекаємо? Буття наше – це по суті пізнання навколишнього світу, а тепер згадайте, коли востаннє у вашій свідомості виникало здивування, нерозуміння – ці провісники якогось нового важливого знання?
Подивіться на дітей – єдиний доступний для них спосіб пояснення реальності – це питання. Приклад буде занадто примітивний, якщо ваша уява намалює такого собі Маленького Принца, який з чарівною безпосередністю просить сказати, скільки трави треба його намальованому баранчикові. Дитина, складаючи пазл знань з мільйонів шматочків, наштовхується на масивні перешкоди складних філософських категорій – смерть, несправедливість, образа, зло, війна, голод, хвороба … І ось він намагається зрозуміти і прийняти те, що відбувається навколо, влаштуватися в системі світобудови.
А потім маленька людина йде в школу, де отримує готову інформацію: грандіозний історичний пласт стереотипів та інтерпретацій всього сущого. Питання пізнання йдуть на другий план, і ось перед нами той самий індивід, про який ми говорили спочатку. Все, що здатна породити його свідомість – це питання типу, «Господи, чому я?», «Звідки в світі стільки несправедливості?» І «Куди подівся пульт від телевізора?» Ні в якому разі така спрямованість не заслуговує осуду. Навпаки – багато знання примножують негаразди …
До речі, пам’ятаєте, звідки ця фраза? Правильно, з Біблії. Ось ми і підійшли до стовпам цивілізації. Ось вона, наша дорогоцінна історія, яка подарувала нам життя, і яка … відняла її. Релігія – це одна з її складових, поряд з наукою вона визначає спосіб нашого існування. Ці символи матеріального і духовного створили наше суспільство і визначили його буття, а значить, і свідомість.
Всі ми тисячоліттями рухаємося по заздалегідь визначеному і відносно незмінного коридору парадигми розвитку. І це теж добре – крок в сторону і суспільство б ринуло в хаос, знищило саме себе. Так ми і живемо, повільно ступаючи сумній низкою в темряві, освітленій примарним вогнем знання.«Чим яскравіше горять багаття науки, тим темніше невігластво». Дійсно, думка людська допитливо, наполеглива і хитромудро – сотні і тисячі відкриттів відбуваються щодня, але всі вони відкидають розум в далеке минуле, коли Сократ, як нам здається, з деякою гордістю, сказав: «Я знаю тільки те, що нічого не знаю» .
І ми знову на роздоріжжі, нас бентежить загрозливий дуалізм реальності – між злом і добром немає межі, немає кордону і між життям і смертю. Руйнують питання і створили цю велику парадигму – ми штучно прийняли за правила все, що оберігає нас від наглухо закритих дверях Знання. Для всіх ця категорія сакральна, її бояться, того, хто підібрався до неї надто близько, знищує, або він сам сходить з розуму. Пізніше його оголосять пророком або чаклуном. Знання, подарувавши йому хвилинне щастя, забирає спокій.
Але от парадокс: без носіїв цієї руйнівної енергії цікавості світ стояв би на місці! Суперечність закладено в психіці людини, може, воно і є прогрес? І, може, якщо ми знайдемо відповіді на деякі, найголовніші питання, не злякаємося, і зробимо крок в сторону від парадигми, ми зможемо дізнатися Щось, без чого наше життя не має сенсу?
І тут виникає нове запитання – а для чого це потрібно? Для чого піддавати сумнівам, то що всі приймають за істину в останній інстанції? Ну, хоча б тому, що істина ця не єдина. Ви ніколи не вимовляли, гірко зітхаючи, мовляв, у кожного своя правда? Говорили, і не раз. Вся справа в її інтерпретації. Адже по суті, ми не думаємо – ми інтерпретуємо. Як маленька дитинка, ми намагаємося побачити своє місце в якомусь явищі і процесі, і чим більше питань ми задаємо, тим більше пазлів нам потрапляє в руки – такий алгоритм пізнання. Розум людини може спрямовуватися в різні сфери, але скрізь бажання зрозуміти і прийняти створює якусь ілюзію знання, зручну для свого носія.
Невже не існує об’єктивного знання? Залишимо це питання, і не тому що відповіді на нього немає, а тому що кожен вирішує сам. Наука – останній притулок ревнителів матеріалізму, і та мінлива: Евклід змінив геометрію, і ось вони співіснують поруч, є ньютонівську будова світу, з Сонячної системи виключаються і додаються нові планети … «відкусити з цього боку – станеш менше, відкусиш з цього – станеш більше »- все залежить від кута зору, від інтерпретації. Все, що ми є, – результат наших думок. Розум – це все. Що ми думаємо, тим і стаємо. Слова ці приписуються Будді. І це єдине вірне твердження, під яким можна підписатися.
Ми те, що ми думаємо – якщо це так, то чому б не розширити межі свого Я. Можливостям для цього немає числа, інакше для чого нам свідомість? Це спосіб нашого існування, і від людини залежать ті рамки, в яких йому розвиватися все життя.
«Що ми взагалі знаємо?» – Це надзвичайне по своїй ідеї твір. Філософія – прародителька наук, займається тільки усвідомленням накопиченого досвіду, а це нашарування минулого на минуле, вона не вносить в масове пізнання особистісного, індивідуалістичного начала, прагнучи до псевдо об’ектівность. Ну, на те вона і наука
Це чиста енергія здивування, почуття, ведучого до найбільших відкриттів, нехай маленького, нехай нікому невідомого, глибоко захованого від усіх, світу читача. . А щаслива людина, здатна зрозуміти і пояснити сенс власного існування, передає свою радість і оточуючим. Такий стан не приходить саме по собі, воно результат роботи думки, тільки знайшовши знання, а з ними і розуміння, ви знайдете своє місце в світі. Але пам’ятайте, все починається з маленького питання, що не дає вам спокою.
Фред Алан Вольф говорив з цього приводу прекрасну і лаконічну фразу: «Ставлячи собі найглибші питання, ви відкриваєте для себе нові способи існування в цьому світі. Це як приплив свіжого повітря, це джерело радості. Головний ключ до життя – не у всезнання, але у визнанні таємниці ».
