Життя

Із всіх проблем життя, які варіюються в кожному індивідуальному досвіді, існує одна подія, що рано або пізно приходить до усіх людей — Смерть! Не має значення, яке положення ви займаєте в житті, чи було прожите життя похвально або навпаки, чи відзначений ваш життєвий шлях великими досягненнями, чи було нашою долею здоров’я або хвороба, чи були ви знаменитими і оточеними безліччю чудових друзів або скитались у невідомості всі роки життя, — у певний час наступає момент, коли ми стоїмо одні перед порталом смерті і нас змушують стрибнути в невизначеність.

Думка про такий стрибок і про те, що за ним піде, повинна неминуче змусити задуматися кожну людину. У роки молодості і здоров’я, коли корабель нашого життя плаває по морях процвітання, коли все прекрасно і сіяє, можна бути безтурботним, але неодмінно в житті кожної людини наступає час, коли проблема життя і смерті змушує його задуматися і від вибору не можна відвернутися. І неможливо бездумно, сліпо вірити, погоджуючись із чиїмось готовим рішенням, тому що це базова проблема, що кожний повинен вирішити для себе, щоб одержати задоволення.

На східному краї пустелі Сахари стоїть усім знаменитий у світі сфінкс із непроникним вираженням обличчя, зверненим на Схід, що завжди привітає Сонце, чиї висхідні промені показують новий день. У грецькому міфі сказано, що цей велетень загадував загадку кожному мандрівникові. Він пожирав тих, хто не міг відповісти, але коли Эдип розгадав загадку, він знищив себе.

Загадка, яку він загадував людям, була загадкою життя і смерті — питання, що сьогодні так само актуальне, як і завжди, і на який кожний повинен відповісти або бути поглиненим пащею смерті. Але коли людина знаходить рішення проблеми, виявляється, що в дійсності смерті ні, а є перехід від одного стану існування до іншого. Тому для людини, що нашли щире рішення загадки життя, сфінкс смерті перестає існувати, і він може із тріумфом проголосити: «Смерть, де твоє жало? Могила, де твоя перемога?».

Різні теорії життя претендували на рішення проблеми життя. Ми можемо розділити їх на два класи, а саме на моністичну теорію, що стверджує, що будь-які факти життя можна пояснити, виходячи у видимий світ, у якому ми живемо, і на дуалістичну теорію, що співвідносить частину явищ життя з іншим, невидимим для нас світом.

Мільйони тонн паперу і чорнила пописано в марних спробах вирішити його за допомогою аргументів, але він незмінно залишається відкритим для тих, хто сам не вирішив загадки, тому що базова проблема, частина життєвого досвіду кожної людської істоти, полягає в тому, щоб знайти відповідь на це питання, тому ніхто не може дати готового рішення. Усе, що може бути зроблене тими, хто дійсно вирішив проблему, полягає в тому, щоб показати іншим напрямок, у якому вони можуть знайти рішення, тим самим підштовхнувши питаючого до того, щоб він власними зусиллями прийшов до висновку.

Тут, у світі, що ми бачимо навколо, форми стабільні і не так легко міняються, але можна стверджувати, що в навколишньому світі, видимому тільки духовним зором, форм у дійсності ні, а все є життя. Форми їх щонайменше настільки мінливі, що метаморфози, про які розповідається в казках, не йдуть із ними ні в яке порівняння, — звідси дивовижні одкровення медіумів і інших ясновидющих, які, хоча вони можуть бути цілком щирі, уводяться в оману ілюзіями скороминущих форм, тому як нездатні побачити життя, що є постійною основою цих форм.

Ми повинні вчитися бачити в цьому світі. У новонародженої дитини немає поняття про відстань і він тягнеться за далекими предметами, які він не може схопити, поки не навчиться оцінювати їхнє місце розташування. Сліпа людина, яка здобула здатність бачити, або її відновили завдяки операції, спочатку схильна закривати очі, переходячи з місця на місце, і говорить, що йому легше рухатися за допомогою відчуття, а не зору; порозумівається це тим, що вона не навчилася використати свою нову здатність. Подібним же чином необхідно тренувати і людини, у якого відкрився духовний зір.

Подібні небезпеки ілюзії існують і для тих, хто розвив духовний зір, поки їх не навчать ураховувати переломлення променів і бачити життя, що постійне і стабільна, не обертаючи уваги на скороминущу, мінливу форму. Однак завжди їсти небезпека бачити речі не у фокусі, і вона настільки тонка, що автор почуває невідкладну потребу попередити своїх читачів, щоб вони сприймали будь-яке твердження, що стосується невидимого світу, з горезвісною крупицею солі, тому що він не має наміру вводити в оману. Тому він розташований скоріше перебільшувати, а не применшувати свою обмеженість, і радить нічого, що вийшло з-під його пера, не приймати на віру без міркування. Таким чином, якщо учень буде уведений в оману, то провина буде на ньому, а не на авторі.